那些紅塵中的擦肩
人的一生有太多的際遇，無論你選擇哪條路徑行走，都會有擦肩的過客。紅塵之內如此，菩提道場亦如此。在必然的聚散離合裡，這些人有一天都會離你而去。緣深緣淺，時光長短，也只在來往之間。
因緣流轉，起滅都不可預測。這世間沒有誰可以真正地陪你走到人生的最後，萬古不變的唯有綠水青山。那些參悟了佛性的生靈，在遠行的路上注定不會迷失，不會寂寞。穿過摩肩接踵的人流，許多錯失的機緣都成了收穫。因為哪怕只剩下一席寒榻、一件舊衫、一碗清粥，我們還可以依托自己。
每個人都是渡河的石子，都是我們走向光明的燈盞。相逢是雲聚，離別是雲散，都不會影響天空的美麗。漫步在紅塵交錯的阡陌上，與誰同行並不重要。重要的是給自己找到那條明朗通透的路，此後碧水雲崖，天高地遠，不盡悠然。
隨緣自在，自在隨緣。一塵含萬象，一念具三千。世人總喜歡把相遇當劫數，把名利當做掙脫不了的塵網。卻不知，一顆禪定的心可以承擔人間一切風雲變幻，世浪翻湧。那些曾經狹路相逢的人去了哪裡，早已不需要答案。
《圓覺經》云：“一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有。幻花雖滅，空性不壞，眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。”人生幻化如夢，一個擦肩，一個轉身，便物事人非。對於過往，不須回首，當像清風一樣乾淨、流雲一樣灑脫。
修行之人，一切法，皆為佛法；一切心，皆為禪心。用般若的眼睛看婆娑世間，每一粒微塵都有定力，每一株草木皆為良藥，每一寸土地都遍開蓮花。人間是最完美的修行道場，在渾濁的煙火中，可以找到一面清明的鏡子，見性成佛。從此便是清風朗月，快意平生，水天一色，山河自在。
佛在人間遊行，眾生都有與佛相遇的機緣。也許在某個青石雨巷，某個離別渡口，抑或是某個落葉山徑。又或許喝過同樣一壺茶，采過相同的一枝花，坐過同一個蒲團。佛途經的地方，都是清涼國土。佛施愛的地方，都是菩提世界。
對於禪者，所有的因緣，所有的悲喜，都可以在陽光下晾曬。一個禪者，追求的不是內心如何地深邃，而是讓心如何地清透如水。行走在刀口劍鋒之上，依舊可以做到從容堅定；迷失在雲海霧靄之中，依舊可以明心見性。
花開是有情，花落是無意。來者是緣起，去者是緣滅。三千世界，每一天都會有擦肩，每一天都會有重逢。修禪無須刻意，許多人為了一段情緣，甘願往返在輪迴道上，哪怕歷盡數千年的等待，換來的只是一個倉促的回首，都無悔無怨。但也許就在回眸的剎那，於流年光影裡，恍然頓悟。任何的執我，都是煩惱，唯有放下，方能自在。
人與人之間的緣分，雖有宿命之說，但生命中許多安排都純屬意外，我們無須為了一些意外去執著風月。修禪亦是如此，無須刻意，貴在天然。萬物皆有佛性，就看你如何在每一個平凡的日子裡，找到那一片屬於自己的風景。
那些遠去的過往不是用來回首，也不是用來遺忘，只當做是簡單的存在，當做是登岸必經的溪流。不去在意誰曾來過，誰又曾走了，擦肩雖只有剎那，停留也不會是一生。世事渺茫，當年依稀的舊夢早已化作落紅無數。我們大可不必去撿拾一無所有的昨天。
泛舟江湖，遇紅塵濤浪都無所畏懼。只要不被情感和名利的繩索束縛，任何時候都可以破水而去，乘風而行。紅塵如逆旅，我們都是行人，是過客。在生命的起點一路跋涉，嘗盡風塵，行囊裡背負的都是經年過往。而歸程，究竟在哪裡？世俗之人，認為放下肩上的背囊就找到此生的故鄉。而修行之人，只要心如淨水，便是了悟。
眾生往返，無論遭遇怎樣的劫數，任何一場人間遊歷都會戛然而止。那一天，世事水落石出，波瀾不驚。世人走遍萬水千山，那些曉風日落，花紅柳綠，成了轉身便忘的風景。而佛陀只須禪坐在菩提樹下，不憑借外物，就可以感知自然，獲得證悟。
《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”人生如夢，凡塵種種皆是浮光掠影。用一顆菩提心，容納眾生眾苦，萬物皆純和純善。
禪是樸素的，無需美妙生動的修飾。禪亦是尋常的，不是渺遠迷幻的神話。禪在我們平凡的生活中，在人生經過的路口，在每一個擦肩的剎那。只要內心通透平和，任憑風雲席捲，星殘夢缺，也可以花好月圓。泡一盞茶靜坐，世事山河盡落杯中，亂世浮煙都歸於純淨，似皓月澄輝。這便是禪的境界，是彼岸最美麗的蓮開。
這世上沒有不解的經文，每一個渺如塵埃的生命，皆有不可言說的佛性。渡，世間萬物都是過河的船。一片綠葉，一縷清風，一朵荷花，一隻螻蟻，亦可以修煉成佛。只是那時候，又是否還會有未了的前緣，等待相續。
有這麼一句話：“下輩子，無論愛與不愛，都不會再見。”有些人認可了這句話，所以學會了惜緣。亦有人認為愛有來生，於是在情感的路途上繼續漫長的遠行。世間情緣飄忽不定，曾經深刻的相逢，到最後卻抵不過一個擦肩的路人。
《心經》云：“諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。”心無掛礙，澄淨純一。在修佛的路上，不必執手相依，任何時候都會有清風朗月相伴。那些曾經在紅塵路上擦肩而過的人，有一天終會相遇，那時候，只需用一顆良善平常心相待就好。